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在《虚无主义：哲学反思》中，罗森教授通过对比基础本体论和日常语言哲学，为古典哲学进行了辩护，反对海德格尔对柏拉图的指控使虚无主义在西方得以生根发芽。可以看到，本书秉承了施特劳斯的观点，在哲学思想的网格中绘制出虚无主义的历史脉络，不断回溯到柏拉图和亚里士多德的古典理性主义，这无疑也彰显了罗森教授持之以恒的研究重心，即考察哲学传统的根源，同时亦反思现代思想所面临的危机。

前言

章 维特根斯坦和日常语言

第二章 从日常语言到本体论

第三章 历史和虚无主义

第四章 历史性和政治虚无主义

第五章 善

第六章 智慧

索引

斯坦利·罗森（1929-2014），美国波士顿大学荣休教授，著名哲学家。师从施特劳斯和科耶夫，其关注点为哲学的基本问题，以及哲学史上从柏拉图到海德格尔等里程碑式的人物。主要代表作有：《柏拉图的》、《虚无主义：哲学反思》、《柏拉图新解》、《启蒙的面具：读》、《存在之问：颠转海德格尔》、《诗与哲学之争》等。

译者简介：

马津，中山大学国际翻译学院讲师。分别于2000年、2005年和2012年获得中山大学外国语学院英语语言文学专业学士、硕士和博士学位，2011年获得法国让?莫兰里昂第三大学跨文化研究博士学位。研究方向为当代西方批评理论和跨文化研究。

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作为马基雅维利的学生和科学的传播者，弗朗西斯・培根说，为了理解自然，我们必须折磨她或把她约束“在艺术的试炼和诉累（ vexations）中”。在同一本书中，培根写道：“知识就像金字塔，而历史是地基。”在这一观念中，我们已经看到了后康德哲学有关历史思考的迹象。但是，科学与历史之间的联系必须与更深刻的、本身反历史的、作为实践（ praxis）的理论观念相结合。

这个更深刻的观念发生在笛卡尔的思想中。我们需要提醒自已，这一备受讨论的情况只涉及一两个方面。第一个方面是“秩序与度量”和心智（mind）之间的联系。在《原理》（ Principles I1，64中，笛卡尔将普遍科学中“普遍的”、被象征性地展现并掌握的对象，等同于世界的实质，具有物质或广延的性质。

如此对于什么的优先性以一种既明显又微妙的方式出现在尼采的作品中。明显的方式是指他拒绝超感的或理想的世界、赞成回归“大地（ earth）”或肉体；微妙的方式则体现在他关于权力意志的论点中。传统意义上，比如柏拉图和亚里士多德，权力是依照具体现实来定义的，如根据某一活动、目标或目的。对于尼采而言，这些都是价值，或是权力意志的体现。世界（由大地或肉体代表）这个整体就是权力意志，因此权力不能为了超乎自身之外的目的而显现自身。就世界过程（ world-process）作为一个整体而言，价值的瞬时性和透视性的本质使其沦为事实状态。价值被贬低，世界就是其所是（ what it is）毫无目的的游戏。更精确来讲，它不是什么一存在（ what it is）（因为如果说出世界是什么就会包含处于世界之外或之上的存在），而是如此一存在（ that it is）；甚至把世界比作游戏或艺术品的譬喻也必须被理解为一种诗意的尝试，使根本不可言说之物得以发声。于是，尼采和海德格尔一致认为，世界从根本上讲是可能性多于现实性，所以世界从根本上讲是时间性的，是在没有自身稳定内容的当下，对未来的持续呈现。他们也致同意权力意志的核心意涵，虽然没有上一点那么明显。原则上，尼采所说的“意志”就是海德格尔所说的“天赋”、“命运”和“秩序”：世界的自我呈现作为可能性的（时间）过程。两者之间最明显的分歧或许在于永恒轮回，尼采是对黑格尔“存在作为先验时间的循环”观念的陈腐效仿。在这一点上，海德格尔似乎比较前后一致；如果可能性先于现实性，那么历史阶段不仅不连续，而且不必重现。正因为他意识到这一点，即只有外在于可能性的基础——一个稳固的现实性——才能实现可能性，所以海德格尔是一个比尼采更彻底的虚无主义者。

如果经济生产方式是理解人的历史性的关键，那么经济生产方式必须从属于人的生物性，并只能对后历史世界产生偶然的影响。我们在这里看到的问题与在尼采和海德格尔那里发现的问题样 一时间维度的错位或分离。马克思认为，后历史世界是未来，生物性的物理世界是过去，经济历史的世界是现在。或许，我们在当下，通过对过去的创造性转变，朝着未来前进。不过，这也就是说，生物性远不能解释欲望如何产生现在，而生物性被认为是现在叠加到过去的延伸。过去实际上是一种论述，比如生物科学，只有作为人类精神的产品才能获得解释，因此需要用到经济术语过去本身并不存在：它是虚无；但未来不再具有内在的稳固性，它只是基于当下的愿望或预测，因此又是对当下的投射。这是一种无声的投射，因为经济解释的范畴并不适用于后革命、后历史的人，因为他们不受异化的干扰，而是自主发挥创造力。正如尼采无法描述超人的诞生，海德格尔无法描述存在历史下一个阶段的天赋，马克思也同样无法描述未来。马克思的历史哲学可以归结为对现在的一种解释，也就是我们所说的“经济一元体（ monad）这种解释的有效性，与诗歌或历史意识的投射，具有完全相同的地位。这是一种自我证明或自我肯定一是权力意志的体现。

编辑推荐

《虚无主义：哲学反思》是美国波士顿大学哲学教授斯坦利·罗森的早期代表作之一。罗森教授师从施特劳斯和科耶夫，其关注点为哲学的基本问题，以及哲学史上从柏拉图到海德格尔等里程碑式的人物，在他看来，一旦所有的价值观都合情合理，那么它们同时也变得毫无意义。这就是虚无主义得以存在的理据：当所有的言语犹如被消音，虚无主义便应运而生。维特根斯坦和海德格尔代表了现代哲学两大主流，而这正是罗森所谴责的“拒斥语言的威”。

媒体评论

在本书中，斯坦利·罗森关注的是理性在哲学中日益增长的重要性。罗森的主要目标是捍卫柏拉图和古典哲学，反对海德格尔激进的存在主义批评……许多海德格尔的批评者认为，在纳粹统治初期，海德格尔可疑的政治主张与其作品的理解无关。与此相反，罗森认为，海德格尔的哲学有助于解释他*初对纳粹政权的热情，以及后来对纳粹政权的服从。这一论点对哲学虚无主义和政治虚无主义之间的联系提供了真实的见解。此外，揭露虚无主义思想的恶果，有助于罗森对古典传统的坚定维护。——艾略特·法因戈尔德，《图书周》虚无主义问题的重要性和相关性是毋庸置疑的，罗森能够全面、深入、透彻地对待这一问题，本书是一部令人眼前一亮的佳作……称得上是一部经典研究。——肯尼思·道特，《对话》无视这本书的人要承担风险，它积极探讨了政治学家和政治理论家长期忽视的问题。——R. L.尼科尔斯，《美国政治科学评论》这是一本令人印象深刻的书……这本书的有趣之处在于它的结构，它分析了思想史上的一些阶段，从而对理论和实践理性进行了系统的批判。——《泰晤士报文学副刊》

前言

一

尼采将虚无主义定义为“一切皆被允许”的情况。如果一切皆被允许，那么我们做什么事情都无所谓，也没有什么事情值得做。当然，我们可以通过任意的决定来赋予价值，但这样的行为仍旧是无中生有（ex nihilo），或者说我们自作主张地定义其重要性，会因同样的方式被否定。更具体地说，在这种情况下，既没有理由选择初假定的价值，也没有理由选择被否定的价值，言说“理由”无异于沉默。对于那些不是神的人来说，诉诸于从无到有（ex nihilo）的创造，不论是以复杂的公理来掩饰还是以正直的诗性来伪装，都是将言语的意义或重要性等同于沉默，将理性化简为无意义。本书对虚无主义的研究基于尼采的定义以及海德格尔后来的阐述，同时也见诸于维特根斯坦及其追随者等哲学家们的学说。刚才对原因已作了简要说明，并将在后面几页中详细展开，虚无主义看似有多种形式，实际上终不外乎归为一种。同样地，在虚无主义的背景下，各种形式的沉默终只会归为一种，或者更准确地说是无形（formlessness）。由于沉默是通过言语表达出来的，并且从话语意识的反塑中获得了形式的多样化，当它被视为意义的源泉时，它就会失去这种清晰性。尽管我谈到了哲学史上的很多时期，但本书志不在撰史，而是一篇关于当代理性危机的哲学论文。历史是分析这场危机的一个重要组成部分，如果人们不能理解当代的观点，当然也就不能理解当代对于过去的看法，也就对现在和过去的关联一无所知。尽管哲学试图用真理取代观点，但除非它能够准确地识别过去和现在的观点，尤其能够识别目前伪装成真理的过去观点，否则哲学不会成功。

哲学论文不可避免地包含辩论成分。本书既然是对理性的辩护，必然会对理性的敌人进行抨击。我认为，尽管虚无主义的危险是人类永恒的可能性，但实际上，今天普遍存在的虚无主义是由于过去一系列特定的哲学决定而造成的。这些决定的净效果是使我们对什么是合理的概念发生了根本的恶化。更具体地说，“理性”的概念已经脱离了它与“善”这一概念的传统联系。它已经成为一种几乎一致的信条，无论是表面支持理性还是公开反对理性，人们可以合理地谈论推理的逻辑模式或“经验可证实的事实”（这是一种含糊不清的说法），但却不谈论什么是好的。任何当代后果的例外——实际上极具影响力——是“历史主义”的各种变体。基于此，我的观点是关于善的理性言论只有在历史意义上才有可能。但是，将“善”与“所发生的事”（无论是在本体[ontological]意义上，还是在实体[ontic]意义上）等同起来，就会导致一种宿命论，以及对事实性（the factic）的服从，与实证主义难以区分。然而，它比实证主义更糟糕，实证主义在任何意义上尤其在任何历史意义上都拒善赋予理性价值，因此实证主义能够通过灌输对美德的诉求来抵抗暴政和卑鄙——这是一种用历史反对历史、荒谬但有益的诉求。

理性的朋友们把“合理”与“善”区分开来，使人们无法断言理性的善。事实上，他们使理性的敌人更容易断言理性的恶。如果理性完全由数学模型构想出来，如果数学本身只能用牛顿学说而非毕达哥拉斯学说来理解，那么断言理性的善是不可能的，这是明显的理性之恶的例子。理性（我们被告知）客观化，具体化，异化；它贬低或摧毁真正的人类。它通过叠加数学本体论的僵化、非人性以及人造范畴，模糊了人类实存的意义。通过对柏拉图理式的超感世界、神秘的数字领域以及自主的技术的错误投射，人已经脱离了自己的真实或创造性存在，这是“理性主义”当代的历史表现，将毁灭人类或让人类成为机器的奴隶。理性即机器，或类似机器；终，是一首乏味的诗或人类的创造。难怪今天有这么多的人在荒谬和疯狂的领域里寻找具有启发性的诗歌。

现代理性主义与历史主义的联系归根结底在于“合理”与“善”的分离。在很大程度上，由于数学和基督教（积极和消极的意义上）的共同影响，善被认为超出了这个世界理性研究的范围。笛卡尔式的我思（ego cogitans）已经成为人类依靠自己和数学来主宰世界这一过程的象征。不管笛卡尔自己如何看待这一脉相承的伟业，结果还是出现了著名的“主观主义”或“主观性”问题。如果自我可以独立地感知独立的数学秩序，即如果自我的理性本质上是数学的，那么秩序的善性问题就会立即出现。然而，如果自我可以投射或创造其数学定义，那么掌握世界的过程似乎同时是一项创造世界的伟业。从这个角度看，数学秩序是一首诗——不仅仅是一首排除了善的问题的诗，而且它本身的善也是一种纯粹的“主观的”或非理性的东西。

在传统形式上，笛卡尔留给现代哲学的问题被称为“二元论（dualism）”。二元论主要是指身体与灵魂或心智的区别。为了把数学物理从基督教强加的理论和实践障碍中解放出来，笛卡尔及其同仁使用了基督教的区分，从而将理性限制在上帝的创造或世界事物中。数学物理研究身体；形而上学研究灵魂。但数学物理的影响导致了形而上学的“世俗化”，将形而上学转化为历史哲学，而历史的影响以及数学自我（ego）的自主倾向导致了数学物理的历史化。因此，现代哲学的伟大革命，以确定性的名义反对古人的迷信和空谈，却矛盾地终结在历史性的哲学中，在诗歌而不是数学的哲学中。那些自诩为硬汉的“数学家”，为了避免诗歌的温柔和矛盾，拒绝用任何非元数学术语来谈论他们思想的起源或基础。再多的技术天才也掩盖不了这种努力的哲学虚无（emptiness），它甚至通过用美学术语来赞美自己而原形毕露：数学艺术作品悬挂在太阳和洞穴这两个被轻视的柏拉图范畴之间的空洞（void）地带。

因此，虚无主义研究的根本问题是将历史主义的本体论语言与人类创造的相关学说相分离。硬汉骨子里是柔软的；无论是理性的朋友还是敌人，哲学和诗歌的区别如今已经消失。因此，当代重要的思想家无疑是海德格尔，因为只有他以远见卓识和详尽严谨的笔触，阐述了本体-诗性历史主义（onto-poetic historicism）是构成当代哲学分歧的表象之下的基础。如果本书被认为是当代论战，那么对手就是海德格尔；我试图呈现，他如何比那些轻视他的人更好地阐明了后黑格尔哲学世界的虚无主义含义，同时说明他的陈述在哪些方面不够充分，或者说它本身是对虚无主义的一种表达，而不是一种克服。对于那些不了解海德格尔思想的人来说，海德格尔永远无法被充分地“驳斥”，当然也不会被那些自称理性主义者的人所充分地“驳斥”，他们不知道海德格尔所陈述的，远比他们自己的假设更有力。一个人不会拒绝谈论非理性来为理性辩护；也不会拒绝谈论理性而为其辩护。当下为理性辩护的时髦方式是沉默。当然，这一点必须加以讨论。但更重要的是证明海德格尔所说的“言语”本身与沉默无异。

二

我试图从虚无主义问题的角度来为理性辩护。在这样做的过程中，我义无反顾地抨击当时流行的教条。我恳请哲学读者信守对智慧的热爱，与我一起思考，揭露假道学的真面目。本书不是以反动的手段来反对现代或当代世界。没有一个热爱哲学的人会浪费时间希望历史倒退，即便未来希望渺茫，他也宁愿投身于打破现在的局面。反动分子，就是激进的革新者，是历史的奴隶；而撰写本书就是为了反对这种奴役。对现在的执着永远不会受到此时此地（hic et nunc）枷锁的束缚。今天，理性去本质化所带来的虚无主义后果使哲学和历史实存都受到威胁，而这种改变显然是对其本质的净化。在虚无的深渊面前没有时间装腔作势，也没有时间对荒谬的威胁肆意妄为。我相信，撰写本书时，我未敢忘记，苏格拉底曾经笑过，但从来没有哭过。从这个意义上说，我是柏拉图派；而且这个意义上的柏拉图派，认为哲学和美好生活并无二致。请读者谨记，美好的生活只能活在当下。

如果这些评论是中肯的，那么任何反对当代教条的辩论，若不能超越纯粹的辩论，都不可能有效或有价值。就其整体而言，本书包含关于哲学本质的理性论述，因此，正如我在前面提到的，本书也会探讨隐含在人性中的虚无主义问题。我很清楚，每一章都可以扩展成一卷。但如果我这样做了，这本书肯定写不成；非常坦率地说，这本书，或者类似的书，需要有人来写。我恳请那些认为有必要为理性辩护的读者，那些认为有必要系统阐明什么是理性的读者，跟我一起，不是与同时代进行简单的交流，而是在详细的对话中，拓展并改进本书所包含的介绍性内容，或代之以更清晰的表述。

我用几句话再谈一谈本书的结构，来结束这篇序言。我的研究以分析“日常语言哲学”即当代通俗的认识论开始。哲学界中有人将虚无主义视为一种从欧洲大陆传入的文学神经官能症，为了引起这些人的注意，我认为，阐明这种以严谨和盎格鲁撒克逊式的冷静而自命不凡的哲学思辨模式及其虚无主义后果不无裨益。更为正当的理由是，虚无主义实际上首先是一种理论，其次才是一种实践或文化现象。因此，在第二章中，我转向“基本本体论”，即当代哲学双面硬币的反面。上述两章的论点是，在每一种情况下，学说（teaching）的原则，当用他们各自导师认可的术语进行正确连贯的表述时，就会导致对原则的否定，或沉默。而无法与沉默区分的言语就是虚无主义。在第三章中，我提供了一个历史框架，以便理解前两章分析的思维模式的共同起源。第四章是对前三章的“扬弃”，或试图展开历史主义本体论的政治后果。因此，通过讲解本体论和历史的基础结构，章到第四章从认识论转向政治学。在第五章中，针对前文中备受批评的理性与善的关系，我提出了一种不同的说法。这一提法可以在柏拉图的对话录中找到。我把注意力集中在《理想国》中间讨论的善的形象上，并认为其中所包含的学说在任何时候都有效。接受这一点并不违背对现代性的忠诚，毕竟，现代性并没有从根本上脱离柏拉图的思想，也不会让我的建议变得反动。在后第六章中，我将结合人性的辩证结构，以及哲学内在的言语和沉默的辩证关系，来讨论虚无主义。

从某种意义上说，前四章是批判性的，后两章更具建设性。但是，如果过于较真的话，这句话难免有失偏颇，且有两种不同的含义。，对错误和危险的学说进行批判分析，除非在每一阶段都呈现出作者认为是正确的或优于他所批评的那些学说，否则就无法成功地进行。第二，我并没有假设“解决”虚无主义的困境，如果所谓的解决方案就是消灭不希望出现的现象的话。再重复一遍，虚无主义是人类长期存在的危险：没有人性的瓦解，它就无法“消解”。但人们肯定可以提出建议，减轻这种常年瘟疫的致命后果。由于该病是多年生的，且在不同的历史时期以不同的形式出现，因此保护性接种必须同时考虑它的永久结构和局部感染。这是哲学医学的任务，也是本书的意图所在。

书籍介绍

按照尼采的说法，虚无主义是一位站在现代社会门口的“最神秘的客人”，也应该是“最可怕的客人”。长期以来，这位神秘客人已多次来敲门，我们或听不见它起初并不大的声响，或不晓得这位神秘客人的来意，因而听不出敲门声的寓意，判断不出它的来源，也推敲不出它在现代时空中能传到多远，能有怎么样的影响与效果。直到它以猛烈的力量推开现代性的大门，制造出忧人的声调，刺激甚至伤害着我们的身心，危及我们的各项建设，我们才不得不仔细聆听着它奇怪的声调，不得不严肃认真地开始凝视它。

本书是美国波士顿大学哲学教授斯坦利•罗森的早期代表作之一。罗森教授师从施特劳斯和科耶夫，其关注点为哲学的基本问题，以及哲学史上从柏拉图到海德格尔等里程碑式的人物，在他看来，一旦所有的价值观都合情合理，那么它们同时也变得毫无意义。这就是虚无主义得以存在的理据：当所有的言语犹如被消音，虚无主义便应运而生。维特根斯坦和海德格尔代表了现代哲学两大主流，而这正是罗森所谴责的“拒斥语言的权威”。

在本书中，罗森教授通过对比基础本体论和日常语言哲学，为古典哲学进行了辩护，反对海德格尔对柏拉图的指控使虚无主义在西方得以生根发芽。本书秉承施特劳斯的观点，在哲学思想的网格中绘制出虚无主义的历史脉络，不断回溯到柏拉图和亚里士多德的古典理性主义，这无疑也彰显了罗森教授持之以恒的研究重心，即考察哲学传统的根源，同时亦反思现代思想所面临的危机。